— Будда объяснял, что ядовитая стрела — это вера в «я», в личность, во что-то неизменное. Он объяснял, что это иллюзия. И что же тогда перерождается?
Большинство вероисповеданий учат тому, что есть частичка божественного — вот она в тебе, неизменная. И, соответственно, человек на это полагается и чувствует какое-то облегчение в этой жизни: если он вдруг умрёт, то вот это вечное о нём позаботится. А в Учении Будды встречается, что нет вот этой частички — её просто нет, что есть психо-физический процесс.
— Видите, вот эта вера в то, что есть что-то основательное, конкретное, создаёт иллюзию контроля. «Я могу сделать так» есть иллюзия того, что это чувство, это сознание незыблемо, оно подвластно мне, оно контролируемо.
И анатта (пали: anattā) отдельно от характеристик аничча (пали: anicca) и дуккха (пали: dukkha) не рассматривается — она вытекает из того, что аспекты этих агрегатов (тела, чувств, восприятия, мыслей, сознания) вне моего контроля, они изменяются постоянно, поэтому они не способны привести к стабильности, к стабильному счастью; они тягостны, дуккха. Именно поэтому не стоит их считать «моими». Какими бы они ни были, они не принадлежат мне. Они есть — не имеется в виду, что вас нет сейчас. Все вы есть, не волнуйтесь :). У всех есть какие-то чувства, мысли — они реальные. Всё, что ни проявляется, — реально.
— А не обман ума ли это? Какие-то высокие образы, в которые мы верим…
— Ум будет обманывать, если мы будем считать, что это наш ум и что это стоит какого-то цепляния.
Это просто приходит и уходит. Есть какие-то контакты, есть восприятие. Восприятие постоянно меняется, каким бы тонким и незыблемым оно ни было, даже Маха-Брахма (пали: Mahā-Brahmā), или самое высшее — атман (санскрит: ātman).
Вот это прозрение Будды в суть всей самсары (пали: saṃsāra) — в то, что даже самые тонкие и возвышенные состояния и сферы существования конечны: проходит огромное количество времени, и этот мир разрушается, и эта вселенная разрушается. И вот он увидел, как это происходит на протяжении многих эонов — зарождение, расширение, схлапывание вселенной, много-много-много раз…
— И неужели за всем этим не стоит какой-то высший разум, какое-то одно высшее существо? Ну неужели ничего нет? А вообще что это тогда всё? Зачем?
— Нет. Оно всё есть. Но смысл в том, что нам тут делать, кроме дуккхи, особо нечего — развлечений тут мало.
— А куда нам тогда стремиться? Кроме ниббаны (пали: nibbāna). Ну что, ниббана, и что дальше? Если нé во что верить, в какой-то абсолют, зачем вообще тогда какие-то усилия прилагать?
— Вот смотрите, сейчас у вас есть это сомнение, и вот обратите внимание на то, что сейчас есть, действительно, одновременно с этим сомнением. Вне вот этих фантасмагорий, что там действительно есть? Вот мы этой практикой занимались до этого.
— Ну, какое-то бессилие, страдание…
— Это всё составляющие ума. А от чего зависим этот ум? Ну вот в данной ситуации, в данный момент что там ещё есть? Что вы точно знаете, что оно есть?
— Я не понимаю.
— Вот у нас есть это бессилие, сомнение, какие-то воззрения, и одновременно с этим чувством есть у нас дыхание ещё. Есть вот это тело, которое что-то там делает, дышит сидит. А есть вот эти чувства. И вот посмотрите на это бессилие из этого состояния ума — посмотрите, имеет ли оно какое-то давление на нас, как можно не поддаться этому давлению, отбросить его.
Мы отвечаем на все вопросы прекращением вопросов, прекращением санкхар (пали: saṅkhārā), вот этих определяющих каких-то факторов. Всё, что имеет вес, — это покой. По сути, вы хотите ответить на все вопросы для того, чтобы наступил покой. Это желание, направленное в будущее — то, что я должен в чём-то разобраться сейчас, чтобы потом обрести покой. И посмотрите, что этот покой, вот эта ниббана, на которую мы не обращаем внимания, она находится на другой стороне ладони [прямо сейчас].
— «Не задавайте вопросы вообще». Да?
— Нет. Вы отключите вот этого вопрошающего. Посмотрите туда — в это сердце. Почувствуйте широту, которая открывается.
Почувствуйте эту свободу — от сомнения, от…
** Девушка в зале демонстративно делает глубокий вдох
Да! Она [свобода] начинается со вдоха. Это правильно, это правильный путь. Это вдох и выдох.
И вот мы вернулись опять в это состояние, в это тело. Какое оно? Оно само по себе нормальное, нейтральное. На какие-то вопросы нужно отвечать? Да не особо.
Если мы прекратим это цепляние за идею того, что нужно что-то понять, постичь, то мы уже там, вне времени. Мы сейчас там. Не нужно ни на что отвечать. Побудьте там, посидите.
#словарь_дхаммавичая 📜 в комментарии
Дата: 12.09.2025
